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La Santeria y Los Orishas...
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TEMA: La Santeria y Los Orishas...

La Santeria y Los Orishas... hace 3 años, 4 meses #17

  • adminileifa
  • DESCONECTADO
  • Awo ni Orumila Erun Kore Ifá Lade
La santería o también conocida como regla de ocha, es una de las religiones mas
antiguas del mundo ya que se basa en la adoración de deidades poderosas conocidas
como orishas, las cuales habitan en la naturaleza por ejemplo la diosa del rio Oshun o
la diosa del mar Yemaya entre otros. Los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado
con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras
religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto
sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la
Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin
embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se
transmite exclusivamente por vía oral.
Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de
mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión.
Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Se dice que
los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga
vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos
larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga
deberían cumplir con los siguiente mandamientos:
1. NO DIGA LO QUE NO SABE.
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE.
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS.
4. NO ENGAÑAR A NADIE.
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES.
6. SER HUMILDE.
7. NO SER FALSO.
8. NO ROMPER TABÚ.
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS.
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO.
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES.
12. RESPETAR LEYES MORALES.
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO.
14. RESPETAR A LOS MAYORES.
15. RESPETAR JERARQUÍAS.
16. NO REVELAR SECRETOS.
Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les
advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los
supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque
no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y
obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en
dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece
inesperadamente.
Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo,
todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la
humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas
gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana.
Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como
también una mejor vida espiritual.
Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la
siguiente jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. De Él proviene la
energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al
Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede
representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre
más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa
"dueño de los cielos".
Los Orishas Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e
intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por
su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados
con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de
sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y
consejo en todos los campos de la vida.
Los Eguns Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus
propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la
sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los
espíritus de personas fallecidas.
Los seres humanos esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a
quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos
pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de
hacer el bien o el mal.
Las plantas y animales Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su
vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación,
alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra,
divinizada como Onile. Las otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran
seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los
Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.
¿Quienes son los Orishas?
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las
fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y
son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus
marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en
forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la
forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así
ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda. Se comprende mejor a los
Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se
puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que
ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su
hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se
puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados
de ánimo.
Los Orishas son
Eleggua
Eleggua (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en
este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro
son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Eleggua se erige en la
encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos
mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el
orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos
sin su permiso. A Eleggua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes
que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre
nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los
números 3 y 21.
Eleguá.El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista. Abre y cierra
los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o
a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin
la menor duda el más temible de los Orishas. Tiene las llaves del destino. Está en todas
partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas,
es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse. Domina con Orula, Babá y Oyá los
"Cuatro Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés,
está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.
Eleguá es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes, abrumadoras o
pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno
y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de
desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más
verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.
En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca
maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu.
Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21
Eleguá.
Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.
Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.
Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.
Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando por
caminos distintos. Todos los
Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el
cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.El portero y sepulturero es
Eleguá.
Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las
puertas de las casas y en la calle.
Eshu Bí En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.
Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.
Agguere, en las lomas.
Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los parajes
solitarios.
Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.
Baraiñe, anda con Chango.
Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin
Eleguá y sin Osain, no estar seguro.
Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Eleguá
y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la
puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo
de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por
otros Eleguá viejos.
Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada
corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no
puede hacerse nada deshonesto.
Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo, uno
de los grandes.
Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.
Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos y por
lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es
jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da
por la vena de proteger a su omó Baraiñe.
Echeriká‚ que anda con Osain.
Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se
encuentra.
Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a
bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.
Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo
lo trastorna y confunde.
En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican
entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que
sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de
nuestra vida..... Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la
desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y
la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá,
Ogun, Ochosi y Osun).
Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana. En
el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus días son los
lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.
En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que
es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana, que es igual al
Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.
ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos,
bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano,
artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos,
escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de
chivo.
COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el
principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.
ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo,
como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del
pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el
pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y
caurís.
OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura,
coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/
o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Grama de caballo - Lengua de Vaca - Espartillo
- Abrecamino - Pastillo - Yerba fina - Guanina(Yerba hedionda) - Itamoreal - Meloncillo -
Kioyo(albahaca hoja ancha)
OYA
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo
de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También
es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores
diferentes.
La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la
vida después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó
propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.
Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de
oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y
pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces.
La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno
para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.
Oya/YansaMamá - Oyá Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la
Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a
su lado en todas las contiendas.
Oyá Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos
espadas. Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento
devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza (ver
Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además
doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los
alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y
Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice
"que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En
los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes.
Lleva todos los colores menos el negro. Sus nombres son:
Oyá Bí
Oyá Funkó
Oyá Dumí
Oyá Mimú
Oyá Obinídodo
Oyá Ayawá
Oyá Odó - Oyá
Yansá Orirí
Oyá de Tapa.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.
ATRIBUTOS
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos
colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre,
específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La reencarnación de los
antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido entrechocante de las
semillas del Framboyán.
HERRAMIENTAS
Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo,
guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.
COLLARES
Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con rayas
amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.
ROPA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las
faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona con
pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y
una cinta multicolor alrededor de la cabeza.
COMIDAS
No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con
berenjena y bollos de frijoles de carita.
ANIMALES
Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla -
Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma – Cucaracha
Changó
Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos,
el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio
agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma
del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado
con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha
extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el
baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo
cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la
cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha
presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de
Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata
para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión
se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera
mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo
en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad de
Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran
atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse
en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del
rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):
Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser
presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de
nombre Añá.Shangó o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y
Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo
Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le
dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y
el tablero para adivinar.
Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo
problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el tablero
por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando con
el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba
a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de Oggún
a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano. Oyá guerrea
junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto
para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.
Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de
los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe
las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque teme a los muertos por eso respeta a
Oya ya que esta siempre esta acompañada por un ejercito de egguns(muertos).
Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como
tocar el fuego, etc.
Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes. Sus hijos son
adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.Su
sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño
rojo y blanco.
Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo
malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera
roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shangó es un orisha que concentra en él las
mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los Ibeyis (jimagua).Los hijos
de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de
violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.
Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La fruta preferida
es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le
roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombó.
Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.La persona que hace este Santo
también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los
mismos gustos.
Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún.
Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor
frente a su batea.Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de
Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en
nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja
significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus
hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del
vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe
transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De
esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la
raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas,
las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con
siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es
profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas,
llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en
busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los Orishas femeninos,
pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la
miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez
salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas
sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al
mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre).
Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que
son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza,
deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si
misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los
buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.
Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también
el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo,
Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo
que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a
traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le
da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos.
Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los
colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que
tiene caminos masculinos y femeninos.
Ogún
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu.Juntos ellos tuvieron un hijo que fue
conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió
entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a
Ikolë Ayë (La Tierra).El Orìsà que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con
Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de
la tierra. De este modo Obàtála tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el
notó que su àdá se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ogún
descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro
limpio el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los
Orìsà fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogún
se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin
Imolë. Ogún es conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que
libro en Onire. Cuando Ogún dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena
colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena. Es por
eso que aquellos que adoran a Ogún dicen: "Irèmöjé Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni
o gbon rohun mu dirá". Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar
su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).
Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogún son: Ajá: Perro àgùtàn ökùnrin:
Ram Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarrosOgún es el Orisa de la guerra. Ogún es también
el Orisa de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea
hecha, se lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por
romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogún para
asegurar la victoria.El es el Orìsà del cuchillo.
Oggun Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y
se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por
todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se
metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a
hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.Violento, y astuto, es el dios de
los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos,
ingenieros y físico - químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador
solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los
misterios del monte como un brujo.Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco,
bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales
domésticos, viandas y frutos.
Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.Sus números son el 3 y el 7 en
combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes.En
el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las
personificaciones más antiguas de los yorubas.Sus colores son el negro, verde y
morado.En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte.En
Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y
Watariamba.
Su nombres:
Oyó OggúnOggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.Valenyé‚ labrador.
Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.
Oggún Ode cazador propio del paleolítico superior.
Aguanté dueño de los montes.
Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.
Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura
aldeano campesina.
Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y
enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra.
Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún
Ogumbí. Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya.
Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador.
Oggún Kobú-Kobú.
ATRIBUTOS: En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos,
mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo,
cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.
COLLARES:Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras,
seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En
Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de
leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de
Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro
patas. En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una
cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.
ROPA: En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su
ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de
fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.
ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos,
carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja
COMIDAS: Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el
Aguardiente de caña.
Ochosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como
Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en
Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los
Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy
estrecha.
LA REGLA CONGA O PALO MAYOMBE.
Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la
etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos
del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus
variantes.
Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la
transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la
iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés
Facundo de los Dolores Petit.
La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las
fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación,
consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las
profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se
encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto
que los alimenta a ambos.
La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones,
es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o
Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su
alrededor a su grupo religioso.
Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados,
como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados"
forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.
Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter
sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se
solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.
Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los
poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor
realizada.
Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea
para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por
otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.
El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las
deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero,
su correspondencia en objetos materiales.
En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo,
la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas
Abakúa*.
De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones
relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la
influencia de espíritus y antepasados.
De la Regla de Ocha encontramos sus orichas sincretizados con otros nombres
(Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Oya, en Centella etc), la asimilación del
empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda
mediante sacrificios con efusión de sangre.
Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que
cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.
La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y
la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los
kimbiseros es San Luís Beltrán.
El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes
deben cumplir con determinado comportamiento social.
Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por
desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia
entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión
religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el
cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo
normal de su vida diaria.
La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como reiliogión de Origen africano forma parte
del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que
siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana
de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una
transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra
para hacer daño.
Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio
de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada
Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el
vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio
ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las
plantas.
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la
que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la
práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la
adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a
los Tatas en las liturgias.
Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar
las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones,
habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y
ritos luctuosos.
Mitología de la Regla Palo Monte.
Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros"
existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata
NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen
en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por
la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los
Santos del Panteón Católico.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del
creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de
ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la
Regla de Palo Monte.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos - (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte
Para el Palero todos los cuerpos tienen radiaciones, ya estén vivos o muertos. Tienen,
pues, radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y yerbas. Estas
vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza. Para montar un
caldero o Nganga se colocan dentro de una cazuela, palos, huesos, tierras y la
Kiyumba. Se realizan los rituales al efecto. Se canta, mambos y se hará que esas
vibraciones funcionen y trabajen al antojo del Tata. Pero al principio tiene que estar
respaldado por la Nganga del padrino que lo inicia hasta que él tenga su propia
Nganga.
El mito Yoruba presenta el mundo generado por dos fuerza :
1- De expansión: Identificada como la Luz, de carácter masculino, cuyo trazo es una
línea recta que representa los pares.
2- De contracción: Identificada con la Oscuridad, de carácter femenino, cuyo trazo es de
dos líneas recta que representa los nones.
Estas fuerzas establecen un equilibrio en si mismas, no siendo ninguna capas de anular
a la otra, ya que ambas son de igual importancia en cuestión de la vida. Este principio
se refleja en la practica, cuando el Sacerdote de Ifa, consulta al Oráculo trazando marca
en el tablero de Ifa, que siempre será de nones y pares, hasta que se logra la figura del
Oddun, el cual expresa la preedición o augurio al consultante.
Esta fuerzas provienen de un lugar místico conocido por los Yorubas cono la casa de la
luz, en esta radica Ifa..Una sustancia invisible que transforma la potencia espiritual en
una realidad física. Su armonía logra un equilibrio perfecto en el amanecer y atardecer
de nuestro días, creando una energía que se mueve entre la luz y la oscuridad, con una
doble naturaleza, (Positiva-Negativa) y al interactuar crean una tercera perfecta en si
misma llamada (Ashe). Siendo el portador de los cuatro elementos primordiales que
forman el agente mágico universal (Aire-Agua-Tierra-Fuego) complementos necesarios
para el origen de la vida.
Ahora cada fuerza vital es alabada por un Orisha, ya que en el está parte de la
creación, en el caso de ser un humano, este pasaría a ser su ángel de la guardad o la
divinidad tutelar de la persona.La vida es un enigma para mucho, pero los Yoruba
consideraban que esta suele ser fácil solo es cuestión de armonizar internamente tú
energía. ¿Orisha?Etimológicamente Orisha es una forma abreviada de óri un ti o ri sa,
que significa:
El que se compone de pedazos disperso. otro significado es: la fuete de la cabeza.
(Yennier Capote)
La Sincretización de la Santería con el Catolicismo.
La Santería o yoruba en un principio pertenecía a las regiones de África las que antes
de que llegaran los españoles a colonizarlos ya tenían muchos años de practicar esta.
A la llegada de los españoles a sus tierras estos impusieron su religión a base de fuerza
y castigos es decir eran forzados a creer en la religión católica ya que los esclavizaron
por lo que los antiguos yorubas inteligentemente ocultaron sus soperas (vasija donde
habita la esencia y poder de los orishas) detrás de los santos católicos donde hacían
creer que doraban a los santos católicos cuando en realidad dirigían sus pedimentos y
fe a sus orishas, de ahí se creo el sincretismo donde los orishas se igualaron con los
santos católicos por ejemplo algunos de ellos son:
Elegua: San Antonio de Padua, El Santo Niño de Atocha o El Anima Sola.
Oya: Virgen de la Candelaria o Virgen del Carmen.
Obbatala:Jesucristo o Virgen de las Mercedes.
Chango: Santa Barbara.
Yamaya:Virgen de Regla.
Ochun:Virgen de la Caridad del Cobre.
Orula: San Francisco de Asís.
Ogun: San Pedro Apóstol.
Ochosi: San Norberto
Ozun: San Juan Bautista.
Después llevaron a los yorubas ricos en cultura como esclavos a cuba principalmente,
donde la religión yoruba tomo el nombre de religión afrocubana aquí fue donde se
empezó a extender por
Iboru Iboya Iboshishe Bogbo to ashe moforibale Ifá.
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